فالمسرحيات التي تعالج قضايا تاريخية وتستلهم هذا التاريخ هي أقل علاقة مع البنية الإنسانية الفردية والتي شاهدناها في ( خبز يابس ) مع أن الوجع الآدمي هو وجع عام وجمعي إذ شاهدنا شخصيات العرض قبل الدخول في المملوك جابر شخصيات منفصلة عن سياقها التاريخي انفصالا كليا ما عدا الشيخ . فمن هو الشخص الذي قام بتجسيد شخصية المخرج ( أحمد عاشور ) وكيف هو في هذا المكان ؟ وما هو هذا المكان ؟ ولماذا اختار هذه المسرحية بالذات ؟ كما أن الممثل الذي أدى شخصية جابر ( بسام جنيد ) ولو اعتبرنا المكان أي شيء فلماذا هو في هذا المكان وأي تطابق بين بنيته النفسية وبنية جابر من حيث الدلالة أو العمق
وهذا المعتوه المقيد ( سموئل ) لماذا هو هنا ولماذا أتى من الصالة إلى المنصة وحتى الشيخ لماذا أعمى وماذا كان يغير في بنيته النفسية لو كان يرى ؟ ولما هو معهم وأي رابط اجتماعي يربط هؤلاء المجموعة المتناقضة والتي تواجدت مع بعضها دون أي تبرير درامي وسينوغرافي وحتى جغرافي مع الفتاة ( باسلة علي ) والتي من الواضح ( ملزوقة لزقا ) كي تمثل دور زمرد , أليس هذا عزل تام للشخصيات عن سياقها الاجتماعي والتاريخي , فكيف يمكن لهذه الشخصيات المنفردة والتي لا تمثل سوى ذواتها أن تقوم بتجسيد شخصيات رأس المملوك جابر والتي هي بالأساس ملتصقة ومتماهية مع ظرفها الاجتماعي والسياسي والاقتصادي والتاريخي إذ أن شخوص سعد الله ( النص الأصلي ) في هذه المسرحية هم أبناء شرعيين لمجتمعهم إن كانوا في المقهى مع الحكواتي أو في تجسيد الشخوص التاريخية للملوك جابر , فالمسرحيات التي ترتكز على التاريخي في بنائها هي بالضرورة يجب أن تعبر عن الهم البشري وفضح السخافات والسخرية منها لا تفريغها من محتواها كما رأينا في عرض خبز يابس حيث أن المخرج لم يستطع أن ينفذ إلى العلة البشرية ولم يتمكن من الولوج إلى التراكمات القهرية لإنسان هذا العصر كي يدخل في القهر الإنساني عبر التاريخ .
|