[dot]

قد تفيد نظراتُ پياجيه والآخرين التي تصوغ عملنا الراهن جسرًا نحو فهمٍ لنموِّ الطفل مؤسَّسٍ إيكولوجيًّا على نحو أكبر. في كتابه الأطفال كأفراد يفترض مايكل فوردهام، عالم النفس اليونغي البريطاني، أن الذات تبدأ في حالة غير متمايزة، ثمَّ تبرز تدريجيًّا ما يدعوه بـ«تمايزات» (إنقاص في التماهي) على نحو أشبه بجزر تبدأ ككتلة واحدة تحت البحر ثم تظهر تدريجيًّا فوق سطح المياه. تصبح هذه «التمايزات»، وفق مفهوم فوردهام، «الأنا» التي تشق طريقها في العالم وتظل مرتبطة بأساسها الأصلي، لكنها تمتلك فقط ذكرى مبهمة عنه. هذه الذات المركزية غير عقلانية وغير متعيِّنة وحساسة عمقيًّا للنماذج البدئية archetypes في العالم.
يقترح دانييل شتيرن، في دراساته التجريبية على المواليد الجُدُد، أنه يوجد في كلِّ شخص ما يدعوه «الذات–النواة» core self، الذات التي تتألف من مشاعر وتتصف بقابلية الاستيقاظ بواسطة الإدراكات الحسِّية للصوت والإيقاع والضوء. وبما أن شتيرن لا يرى أن هذه الوضعية تحتاج إلى التخطِّي أو إلى أن تُترَك وراءنا، فهو يقترح أن هذه الأرومة من المشاعر هي بمثابة بطانة مركزية تلتف حولها حلقات النمو اللاحق وأن هذه الذات–النواة تتصف بإمكان الوصول إلى باقي الشخصية إبان حياة المرء. قد يكون عمل شتيرن خطوة هامة نحو تصور لسيرورة النمو على أنها لا تتخذ مجراها في عالم العلاقات الاجتماعية حصرًا.
صاغ د.و. وينيكوت D.W. Winnicott، الباحث البريطاني في العلاقات مع الأشياء، مفهوم «الظواهر الانتقالية» transitional phenomena، ولاسيما توظيف المعنى الذاتي في الظواهر الموضوعية، تلك المساحة المبهمة للخبرة حيث لا توجد هناك «أنا» ولا «لا–أنا»، بل تداخُل دينامي بين الذات وبين شيء آخر في العالم. يقر وينيكوت أن قدرة البشر الإبداعية والثقافية والروحية تتطور عن قدرة الطفل، خصوصًا في سنواته المبكرة، على إضفاء معنى على الأشياء غير الحية. يختبر الطفل أولى هذه الظواهر في سياق علاقة الرعاية المبكرة التي يحاط بها، ثمَّ يوسِّع مدى هذه الخبرة إلى الخارج، إلى العالم. لقد أشار توماس پيري وثيودور روزاك وجوانا ماكاي إلى أن العالم المعروف بـ«الخارج»، «اللا–أنا»، هو ظاهرة للفكر الثنوي الغربي western dualistic thought: إنها تركيبة الفكر الغربي فقط تلك التي تجعلنا نعتقد أن ذواتنا تحيا في «داخل» يسوِّره جلدُنا وأن كلَّ شيء آخر أو شخص آخر هو في «الخارج». يمكن لنا أن نفهم، في سياق هذا النموذج الجديد للذات، أن المكان الذي تحدث فيه الظواهرُ الانتقاليةُ هو الغشاء الشفاف الذي يقترح أو يرسم خطوطًا عامة، لكنه لا يفصلنا عن الوسط الذي نوجد فيه. في ذلك العالم، تبدأ التمايزات بين الذاتي والموضوعي بالبزوغ، فتكون البينذاتية inter-subjectivity ممكنة.
ولكن أي دليل نملكه على وجود هذه «الذات الإيكولوجية» في مرحلة الطفولة؟ من المؤكد أن ابتهاج جسم الطفل وحواسه بالماء الدافئ للحمام وفرو القط والعشب الأخضر الطري يشكِّل نوعًا من الدليل على ذلك. لا ينكر أي امرئ يراقب طفلاً وليدًا يكتشف العالم من حوله وجود هذه المسرَّة في داخله. مع ذلك، إذا ما أخذنا وجهة نظر كثير من الباحثين ذوي التوجه التحليلي فسوف نقول إن هذا الاستكشاف هو من قبيل «التصعيد» sublimation، أي بحث الطفل عن جسم الأم. وفي شكلها الأشد اختزالية، تنسب النظريةُ التحليليةُ خبراتِ التماهي والاندماج والتداخل والخوف كلها إلى الخبرة قبل الكلامية في مرحلة الحضانة الأمومية.
تشهد القصص المخصَّصة للأطفال التي تزخر بالحيوانات على رابطة الصداقة التي نتصورها بين الأطفال والحيوانات. وعلى الرغم من أن التحليليين، مثل برونو بتلهايم، يؤوِّلون قصص الجنيات كرموز لنزاعات غريزية، أعتقد أن ولع الأطفال بقصص الجنيات المقحَمة على الطبيعة والمليئة بالشخصيات الحيوانية قد يُفسَّر أيضًا بالمشاعر الطفولية المستندة غريزيًّا إلى الاتصالية continuity مع العالم الطبيعي. وفي الكثير من كتب الأطفال المعاصرة، يبدو أن خلع الصفات والعواطف البشرية على الحيوانات هو أيضًا تجلٍّ لرؤيتنا النفعية نحو الطبيعة ولإعلائنا من شأن الذهن العقلاني على الجوانب الأخرى في الكائن الحي.
عندما كانت ابنتي ڤيڤا صغيرة، اعتدت على التجول بها على ظهري يوميًّا تقريبًا في التلال الرحبة لمتنزَّه تلدرن على الجانب الشرقي من خليج سان فرانسيسكو. ذهلت يومًا عندما هدأت غمغمتُها الطفلية وتحولت إلى همس في أثناء دخولنا إلى أيكة من أشجار الصنوبر. تحت تأرجح أوراق الصنوبر الإبرية، بعد ظهيرة يوم صيفي معتدل، شعرت أنا أيضًا بالسكينة، لكن بدا لي أن استجابة ابنتي ڤيڤا كانت نوعية تمامًا؛ وقد لاحظت ذلك مرات عديدة فيما بعد، كما لو أن شيئًا ما داخلها تصادى مع الهواء المتبدل والأغصان الظليلة والخفقات الغامضة للظل.
إن لحضور الذات الإيكولوجية مضامينه على الطريقة التي نمارس بها العلاج النفسي. إذا نظرنا إلى أن الطفل مرتبط ارتباطًا لا ينفصم ليس مع أسرته فحسب، بل ومع الكائنات الحية كلِّها ومع الأرض ذاتها، إذ ذاك لا بدَّ أن يتَّسع مفهومُنا عنه كفرد، وكذلك عن المنظومات الاجتماعية والأسرية التي يجد نفسه فيها. كيف تشكِّل رؤيتُنا المحدودة ما نراه وما يستحثنا وما يحبطنا؟ كيف يمكن لرؤية أوسع أن تحوِّل جهودنا للتأثير على بيئة الطفل، كي نبحث، من بعدُ، في علاقاته مع الأشياء لمعرفة مصادر كآبته أو قلقه أو لامبالاته أو علله المزمنة؟ يستحضر المفهوم الإيكولوجي للنمو حاجاتٍ سياسية، حاجاتٍ إلى الفعل الاجتماعي، لأن حماية أطفالنا وتيسير نموِّهم يعني توسيعًا لرؤيتنا إلى سياقات أرحب فأرحب.
عندما نصبح على وعي متزايد بارتباطنا الذي لا ينفصم مع شبكة الحياة، إذ ذاك أعتقد أن السبل التي سوف تتطور الذات الإيكولوجية من خلالها إلى جانب الذات المتعلقة بالموضوعات سوف تكشف عن نفسها. يمكن لنظرية عن النمو تجمع بين المظهرين أن تصف سلسلة من المراحل التي قد تبدو حافلةً بالتناقض الداخلي، لكنها ستشمل الخبرة الكاملة للنموِّ بدلاً من جانب واحد من جوانبه. ما تصورناه دومًا كإسهام في سيرورة الانفصال، مثلاً، ربما يُفهَم أيضًا كإسهام في إحساس الطفل بالترابط مع العالم: الطفل الذي يَدْرُج مدشنًا خطواته الأولى بعيدًا عن أمِّه يقوم، في الوقت ذاته، بغزوات فعالة في العالم. لذا لا تقود القدرةُ على الحركة إلى مزيد من الاستقلالية فحسب، بل وإلى قدرة متزايدة على الاقتراب من البيئة وصياغة ارتباطات معها.
هذه العلاقة البينية (الطفل/العالم) ضمنية في كثير من نظريات النمو، إلا أن ظهورها غالبًا ما يكون في صورة آدم في الجنة أو قاتل التنين الذي سيخلِّص الأرض في المستقبل أو في انتصار العقل Logos على القوى اللاعقلية. بمعنى ما، ولكي أستمر في المثال الذي قدمته، فإن ما أقترحه يشير إلى انزياح بسيط في وجهة النظر كي نستطيع أن نرى أن ما يتحرك الطفلُ الدارجُ نحوه هو على درجة حرجة من الأهمية كالذي يبتعد عنه. قد ينجم عن ذلك فهمُنا أن النمو لا يعني بالضرورة تمزيق الوحدة التي تصبح موضع تفجُّع وشوق دون إمكانية بلوغها، بل قد يعني جعل دائرة أوسع من الوحدة ممكنة. وبمعنى أكثر عمقًا وجذرية، يعني الأمرُ أن نظرية للنمو على أساس إيكولوجي سوف تقر اتجاهين أساسيين للشخصية: الميل نحو الاتحاد والميل نحو الانفصال، الميل نحو الاندماج على نحوٍ مسبق والميل نحو التخلِّي، وذلك كاتجاهين متكافئين وضروريين بالدرجة ذاتها.
في الحقيقة، اقترح الفيلسوف الإيكولوجي آرني نَيس Arne Naess أن سيرورة النضج كإنسان تتضمن توسيعًا متدرجًا لاندماج المرء. نظرية التحليل النفسي، مع ما تحمله من نظرة مَرَضية إلى خبرات الاندماج، تقصِّر تمامًا عندما تتصور الصحة النفسية كتضييق واقتصاد في خبرات تشكيل الذات. إن البناء المحافظ للذات مفيد لنا كي نعمل في العالم، كما هي الحال مع البُنى الأخرى التي نعيش معها ونسلِّم بها. الزمن، على سبيل المثال، عنى عند القدماء والشعوب القبلية شيئًا مختلفًا جدًّا عمَّا يعنيه في نظرنا؛ والشعور أيضًا يعني في نظر الغرب العقل Logos، بينما يشمل عند كثير من الشعوب واقع شعور الحلم وحكمة الجسد. قطعًا لن يقترح أحدٌ أن الطفل يمكن له أن ينمو نموًّا جيدًا دون إحراز نوع من «الهوية»، موضع ينطلق منه، قالب يضفي بنية على خبراته؛ لكن، في الوقت ذاته، من المحدودية أن نفترض أن هذا الأمر هو النمو السليم (التحقق الكامل) في مجمله. حتى مع التحقق التدريجي للاندماج، فإن طورًا أساسيًّا من النمو يتشكل في داخل الطفل يتعلق بالقوى اللازمنية واللاذاتية من حوله التي تنفذ إليه وتعيِّن واقعه بطُرُق تعجز الثقافة عن التعبير عنها أو الإقرار بها. يرى المحلِّل النفسي البريطاني فرانسيس توستن أن «وعي الانفصال الجسدي» هو الخبرة الباطنة البشرية التراجيدية. لكننا ربما نحاجج بأن الانفصال الجسدي وهم؛ إذ إن جلدي غير مفصول عن الهواء من حوله، وعينيَّ غير مفصولتين عمَّا تريانه. لذا سأحوِّر عبارة توستن السابقة لأقول إن وهم الانفصال الجسدي هو في الواقع البليَّة الأصلية التي تفسِّر وحشتنا والتي تعزلنا وتقود كلَّ واحد منَّا إلى استغلال الآخر وتعنيفه، وفي النهاية، إلى تعنيف أنفسنا أيضًا.
لقد أيدت نظرياتُ النمو التقليدية هذا الوهم؛ ولذلك بتنا نعيش كليًّا ضمن هذا الغشاء الرقيق من اللحم الذي يطوِّق أعضاء حساسة ليِّنة، بحيث ننعزل نهائيًّا واحدنا عن الآخر وعن الأشياء، وبحيث إن الكثير من معاناتنا ينبثق من هذا التوق إلى استرجاع نوع من الحالة الأولية للاندماج حيث لا الحاجة ولا التوق موجودان. وكي تعوِّض هذا الفقد، تدعو نظرياتُ النمو التقليدية إلى «استحواذ» عدواني، إلى فعالية حادَّة، كما هي حال موقفنا المفضل والأساسي في مقابل العالم. نحن مُلاَّك وسادة وفاتحون، لكن لا شيء أبدًا يُشبع حقًّا شوقنا القَلِق الهائل. لقد عبَّر الفكر اليهودي–المسيحي عن هذا الوهم المؤسف حول الانفصال باعتباره ابتعادًا عن الله: إنه ما حكمت علينا به ثمرةُ شجرة المعرفة والوعي.
لقد ركزت الخبرة الصوفية، في التراثين الشرقي والغربي، على إنهاء هذا الانفصال المتخيَّل. لكنَّ فقدان الحدود boundaries يثير، في العديد منا، قلقًا لا يطاق. يحظى الترابطُ الداخلي والاتصالية من الاهتمام والقبول في ثقافة استهلاكية تنافسية بأقل مما يحظى به العوزُ والشرهُ في الأنا المحدودة. عندما ينبثق في داخلنا، كإلهام أو بالمصادفة أو حتى قصدًا، ذلك «الشعور الأوقيانوسي» الذي وصفه فرويد، نستجيب لذلك بالرعب غالبًا، كما لو أنه علامة على قرب الجنون. نحن نقاوم مثل هذا الفقد للحدود كما لو أن بقاءنا أمسى مهدَّدًا؛ والخدر الذي نلتمسه بإدماننا على العقاقير والكحول والتسليات يمنعنا من اختبار أعماق ألمنا، بل والإمكانية التي لدينا للتواصل مع عالمنا.
ماذا لو أن مثل هذه الحالات من الاتصال وذوبان الحدود كانت موضع تقدير كما هو شأن الوعي العقلاني؟ ما الذي سيحدث لو أننا، منذ لحظات الحياة الأولى، تصوَّرنا الطبيعة كمعلِّم ومرشد ومرجع تعادل أهميتُه أهميةَ عائلاتنا؟ كم كنَّا سنعيش بشكل مختلف عند ذاك!

*** *** ***

ترجمة: معين رومي