فرويد والتأويل الأختزالي ..
لقد كان الاهتمام بالتحليل النفسي النتيجة الطبيعية لاهتمام ريكور بمشكلة الإرادة والإرادة السيئة والأثم
. فهو كما يقول لا يستطيع المضي في تحليل الأثم دون أخذ تأويل التحليل النفسي للأثم . غير أن
التحليل النفسي كان يرتبط مباشرة بالمعضلات اللغوية بسبب استخدامه للبنى الرمزية . أي أنه ليست
مشكلة الأثم بل البنية العامة للغة هي التي أدت بريكور إلى اللجؤ للتحليل النفسي ، كذلك أدعاء
التحليل تقديم التأويلات ليس فقط للأحلام والأعراض المرضية بل أيضا لنسيج الرموز الثقافية بكاملها
.( وللأساطير الدينية ( 46
توقف ريكور أمام نوعين من التأويل أو الهيرمينوطيقا وليس هيرمينوطيقا واحدة ، فما دام التحليل
النفسي يدعي تأويل الرموز باختزالها . لذا فهو ما يسميها التأويلية الإختزالية أحيانا أو هيرمينوطيقا
الشك مقابل هيرمينوطيقا الإيجاب أحيانا أخرى . وتفسر لنا أديث كريزويل سبب تحول ريكور تجاه
فرويد بأن ريكور بدأ كتابه الإرادي واللاإرادي ليصف الإرادة بطريقة تصويرية من خلال استرجاع
حي للصور وكان عليه أن يقدم تحليلا تجريبيا للإرادة الواقعة في شراك الخطيئة الأ أنه أكتشف أنه لا
يستطيع كتابة الجزء الثالث "شعرية الإرادة". ألا بعد استنباط الشروط التي تتحقق بها حرية الإرادة
المغتربة لتتأسس من جديد لذلك جاء كتاباه "الإنسان الخطأ" و "رمزية الشر" دون تصوير وصفي
للإرادة الواقعة في شراك الخطيئة .
ومن هنا شعر بقصور معالجته الأولى للمشكلة وأدرك أنه لا سبيل إلى حلها إلا بعد إنعطافة تأويلية
صوب فرويد ( 47 ). ولم يكن فرويد هو النصير الوحيد لهذا النوع من التأويل ، بل أن ماركس ونيتشه
وقبلهما فيورباخ يعتبرهم أباء المنهج الإختزالي وهيرمينوطيقا الشك وتضيف كريزويل أن منهج
فرويد الخاص بالتداعيات الحرة يغدو المنهج الأكثر ملاءمة لفلسفة ريكور اللغوية( 48 ) ويعطي دون
إهدة سببا أخر لإتجاه ريكور صوب فرويد . فالهيرمينوطيقا الفرويدية الخاصةبالشك تغدو قاصرة في
تجاوز الوهم المتعالي وأن ريكور لا يفعل شيئا أكثر من إقامة هيرمينوطيقا للعقيدة محل الهيرمينوطيقا
الفرويدية ( 49 ). وكتاب فرويد والفلسفة في نهاية المطاف ليس كتابا عن فرويد بقدر ماهو مشغول
بتناول طبيعة التأويل . العنوان الكامل للكتاب هو "فرويد والفلسفة : مقال في التأويل" والعنوان
: De L''Interpretation الفرنسي الأصلي ذو دلالة أكبر حيث يقلب فيه طرفا العنوان الإنجليزي
Une Essai Sur Freud(50).
وعلى هذا أصبحت الهيرمينوطيقا تظهر كميدان يتداوله أتجاها يميل الأول إلى التفسير الإختزالي
ويميل الثاني إلى استرجاع المعنى الأصلي للرمز. كانت مهمة ريكور تتمثل في الربط بين هذين
المنهجين دون التخلي عن تعريفه السابق للهيرمينوطيقا باعتبارها النظرية العامة في اللغة الرمزية .
وأن يربط التأمل الفلسفي ليس فقط بعلم دلالة اللغة غير المباشر بل البنية المتصارعة للمهمة التأويلية
أيضا.
يقول ريكور : "يعكس كتابي عن فرويد 1965 هذا التعرف المزدوج ، الأول ضرورة القيام بمنعطف
من خلال العلامات غير المباشرة ، والثاني البنية المتصارعة للتأويلية وبالتالي لمعرفة الذات فمعرفة
الذات هي هذا الجهد من أجل الحقيقة بواسطة الاشتباك الداخلي بين التأويلية الآختزالي والاسترجاعي.
(51)
البنيوية وصراع التأويلات ..
كان من نتيجة سيادة البنيوية تغير المشهد الفلسفي في فرنسا ، وقد جاء هذا النموذج الجديد في التفلسف
في البنيوية من اللسانيات . ومن المعروف أن النموذج البنيوي يكمن في التأكيد أساسا على أن اللغة
هي نسق من الرموز. وتستخلص البنيوية بما هي فلسفة نتائج جذرية من هذا النموذج المعرفي تؤثر
مباشرة على مسلمات الوجودية . لقد أطاحت البنيوية كما هو معلوم بأولية الذاتية التي كانت تلح عليه
الوجودية بقوة بنقل إطار التحليل من المقاصد الذاتية إلى البنية اللغوية والسيميوطيقية .
أن فكرة كون اللغة نسقا مغلقا من العلامات يشير فيها كل عنصر إلى عناصر النسق الأخرى فقط
تستبعد دعوى التأويلية في الوصول إلى ما وراء "الحس" بوصفه المحتوى الضمني للنص أو إلى
.( "الإحالة" أي مايقوله "عن" العالم( 52
لقد بدأ اهتمام ريكور بعلم اللغة 1962 تقريبا على نحو يتصل بالخلاف الذي دار بين ليفي ستراوس
وسارتر . ولقد وجه 1963 التعارضات الثنائية بين الأنية والتعاقب في دراسته عن "البنية
والهيرمينوطيقا" وأقترح إضافة الرمز بوصفه بعدا ثالثا من أبعاد الزمان ، وذلك على أساس أن
.( الرمز مرحلة تتوسط بين التأمل المجرد والتأمل العيني لأستخلاص المعنى( 53
يرى دون إهدة ضرورة أن نجد مكانا لريكور في مخطط النص وأولية الكتابة. لقد دخل ريكور ساحة
الجدال مع البنيوية وظهر نتائج ذلك في كتابه "صراع التأويلات" 1969 وتحت العنوان الفرعي
"الهيرمينوطيقا والبنيوية" يردف ريكور سلسلة من الإجراءات التأويلية بين التأويل البنيوي أساسا
والتأويل الظاهرياتي ويتضح من ذلك أن البنيوية ليست منظور يولي أهمية للتزامن على التعاقب بل
كان يحتل موقع النقيض المقابل للهيرمينوطيقا(54).
وطبقا لفلسفة ريكور ، إذا كانت البنية هامة فإنها تدل عنده فقط على الخطوط التحديدية بدلا من أن
تشير إلى غرض المعنى وثروته( 55 ) . ويقرر ريكور أنه ينطلق من النص ليصل عن طريق الدلالة
إلى علم دلالة بنيوي وذلك لكي يفسر بطريقة منهجية المعاني المتعددة للرمزية القائمة في كل الكلمات
وأشكال الخطاب وبقدر ما تتأصل الرمزية في مضمون اللغة وجوانبها التعبيرية على السواء ، وتغدو
هذه الرمزية بمثابة السر الحقيقي للغة لابد للفلاسفة من إعادة الكشف عنها على نحو متصل كما يقول
ريكور في "صراع التأويلات"( 56 ). وكان رد فعل ريكور على البنيوية هو أن يكون أكثر دراية
بالمشكلات اللسانية ثانيا حاول أن يدمج المنهج البنيوي داخل التأويلية بإقامة رابطة بين مرحلة التفسير
الموضوعي ومرحلة الاستحواذ الذاتي .
وهو يؤكد أن هذا الانتقال في داخل الهيرمينوطيقا من اتجاه رومانسي إلى إتجاه اكثر موضوعية هو
نتيجة رحلة طويلة داخل البنيوية . يقول : "كان على أن أتخلى عن تعريفي السابق للهيرمينوطيقا
بوصفها تأويلا للغة الرمزية إلى وصل التاويل بمشكلات معينة تطرحها ترجمة المعنى الموضوعي
للغة المكتوبة إلى فعل تكلم شخصي سميته بالاستحواذ" وهكذا يحل السؤال ما الذي يؤول نصا ما ؟
. ( محل ما الذي يؤول اللغة الرمزية ؟( 57
الهيرمينوطيقا الدينية ..
والمجال الثالث الذي وجد فيه ريكور الدافع للتسوية بين الظاهريات وفلسفة اللغة هو مدارس اللاهوت
التي تتبع نفس مسار التطور لدى Fuchs وفوكس Ebeling بعد بولتمان خاصة مدرسة ايبلنج
ريكور . فقد فرض بولتمان تحديدين أساسيين على نظرية اللغة الدينية . حيث أعتبر الأسطورة نقيض
ومن هنا صار نزع الأسطورة عن الأناجيل المشكلة الرئيسية مما حال دون Kerygma الرسالة
الوقوف عند سؤال اللغة الدينية بصفته مشكلة . ومن ناحية أخرى كما يخبرنا ريكور كان يجب أعتبار
.( الفهم نقيضا للتوضيح مما جعل اللاهوت الإنجيلي سجين إشكاليات الهيرمينوطيقا الرومانسية( 58
مما دفع أتباع بولتمان إلى إخضاع مشكلة نزع الأسطورة عن الأناجيل ومشكلة التأويل الوجودي إلى