وتتعصب هذه الكنائس وتؤسس لمزاج يتعصب لإسرائيل ولوجودها كخير مطلق أكثر من تعصب إسرائيل لذاتها، وتعتبر هذه الكنائس أعداء إسرائيل أعداءها إلى درجة شيطنة الإسلام والتحريض عليه وعلى نبيه علنا.
ولا شك أن عناوين وشعارات «الحرب على الإرهاب»، ومن «ليس معنا فهو ضدنا»، و»سوف نتعامل مع الدول التي تأوي الإرهاب كما نتعامل مع الإرهاب» في أعقاب 11 أيلول هي نتاج تفاعل التيارات الثلاثة. وقد شكلت قاعدة تلتقي عليها التيارات الثلاثة غير المنسجمة في الواقع في قضايا أخرى، فلا شيء يجمع المحافظين الجدد، ومعظمهم شباب علمانيون ليبراليون في ما يتعلق بالعلاقة بين الدين والدولة ومنهم يهود، مع المسيحيين المتطرفين، سوى هذا العداء للإسلام وسوى «الحرب على الإرهاب» كحرب على تنظيمات ودول إسلامية تعتبر معادية لإسرائيل أيضا. ولا شيء يجعل محافظا واقعيا يتحمس لحرب على تنظيمات من نوع القاعدة، إذا لم تؤد هذه الحرب إلى تصفية أنظمة مناهضة للهيمنة الأميركية السياسية في المنطقة وتقف حائلا بينها وبين فرض هيمنتها على منابع النفط.
لا شك أن المحافظ الأميركي يعرف أنه بحاجة الى صورة العدو لغرض تعريف الامبراطورية لرسالتها التاريخية، ولكنه يرى معنى لذلك فقط إذا كانت له نتائج عملية وآثار واضحة على السياسات.
أما إذا جاء نشر الديموقراطية بذاته تهديدا لمصالح أميركية فلا بد من توقف المحافظ الواقعي هنيهة والتفكير. فخلافا للمحافظ الجديد لا يحقد المحافظ الواقعي قيميا على أنظمة حليفة لأميركا ولكن غير ديموقراطية. وهو لا يعتبر تحطيمها حتى لو لم يوجد بديل أمرا ايجابيا بحد ذاته، بل هو يفضل العودة إلى تحالفات مع أنظمة قائمة من نوع تحالفات الحرب على الشيوعية وعنونتها بالحرب على الإرهاب على انتخابات ديموقراطية تأتي ببديل معاد لأميركا.
كان بإمكان أي فرد عاقل ان يدرك انه لا يمكن بوسائل حربية قتالية تشمل حاملات طائرات وقوات وإنزال واحتلال إعلان الحرب على ظاهرة تتألف من: شباب لا وطن له، جاهز للاستشهاد في أي مكان، ويجد معنى في الموت إذا الحق موته ضررا بأميركا منشأه في دول حليفة لأميركا لا تريد ولا تفكر أميركا بمحاربتها، يستخدم جسده وعقله كأداة معطوفا على منتجات التكنولوجيا الحديثة ويحولها إلى أدوات قتل.
لا توجد طريقة عسكرية لمحاربة مثل هذه الظواهر، ولا يوجد مكان لملاقاتها كما تلتقي الجيوش ولا حتى في حرب عصابات. وعندما أصر الأميركيون على العسكر والقتال كما في فيتنام مثلا متجاوزين العقدة، وجدوا أنفسهم يحاربون دولا لا علاقة لها بالظاهرة ونادرا حتى ما شكلت منشأ لأفرادها، بل وغالبا ما تضررت منها قبل الولايات المتحدة ذاتها. لقد وجدت أميركا نفسها تطبق أجندات قديمة تحت عناوين جديدة فأضعفوا الدول الوطنية وساهموا فقط في نشر الظاهرة التي يفترض أنهم يحاربونها إلى أماكن لم تكن معروفة فيها من قبل. لقد حولوا الثقافة، الدين، سياسات الهوية إلى مسرح الصراع، فعمقوا من دور ورسالة الأصوليات... كأنها نبوءة تحقق ذاتها بقوة السلاح.
دار في الدول العربية في السبعينات نقاش بين المؤسسة الدينية وتيار الإخوان المسلمين وفقهائه من جهة وبين الحركات التكفيرية من جهة أخرى. والأخيرة إضافة لتكفيرها مجتمعاتها المحلية الإسلامية كمجتمعات جاهلية لا تحكم بما أنزل الله ولا تسير حسب منهاج الشرعية باطنا وظاهرا لم تعترف برابطة وطنية او قومية واعتبرت الجهاد فرض عين... إلا أنها تميزت جميعا بأنه محلية ذات طابع وطني رغما عنها، ورغم إنكار جزء منها للرابطة وللتاريخ الوطني والقومي واعتباره تاريخا جاهليا لا يجوز الاعتزاز به.
أما ظاهرة عولمة الجهاد ضد الكفار، كما شهدناه في نيويورك ولندن ومدريد وبالي، فلم يكن ممكنا أن تنشأ إلا في كنف العولمة وكجزء منها، وكان صراع المعسكرين العالمي وتسييس الرابطة الإسلامية الدينية العالمية، ثم استخدامها فيه من قبل معسكر ضد آخر، أو ضد حركات قومية معادية للاستعمار في العالم الإسلامي هو الرافعة التاريخية لهذا التطور المهم باتجاه عولمة هذه الهوية كهوية سياسية، والتي تطور حاليا ديناميكيتها الداخلية. وكانت المحطة الأولى في هذا التطور التحالف مع اميركا ضد التيار القومي العربي في الستينات، والمحطة الثانية والأهم في هذا التطور هو في الصراع بدعم أميركي ضد السوفيات في أفغانستان التي كانت بالنسبة لبلورة الحركات الجهادية الأممية ما كانته اسبانيا الحرب الأهلية بالنسبة للحركات الشيوعية الأممية.
ولكن الرافعة الاجتماعية التي تجهز الناس لمثل هذه التطورات وتجعلهم قادرين على خوض التجربة واستنتاج نتائج معينة منها هي الأكثر أهمية من التطورات التاريخية المباشرة لأنها تحدد طريقة التفاعل مع الأحداث التاريخية. وفي حالة العنف المعولم ضد أميركا والمجتمعات الغربية فإن «فرانشايز» التنظيم العالمي الجهادي هو الوجه الآخر لمجتمعات مستهلكي مكدونالد وكوكا كولا و»فرانشايز» وكلاء توزيع الديموقراطية الحصريين وغير الحصريين ووكلاء توزيع ثقافة هوليوود وغيرها. لا يمكن تصور نشوء تنظيمات عدمية من الناحية الوطنية والقومية تضع لنفسها مهمات أممية دونكيشوتية في الصراع ضد الغرب و»الصليبية الجديدة» وضد «مجتمعات الكفر والاستكبار» دون العولمة الثقافية. العولمة الثقافية سابقة على الإرهاب العدمي المعولم الكوني. وهو يستخدم نفس أدوات انتاجها المادية مثل البث المباشر والانترنت وانتاج وتصدير الحاجات الاستهلاكية، وهي تنشأ عن استخدام أدوات انتاجها الروحية والرمزية وأقصد انتاج الصور images والأفكار وتصديرها وتقليدها وانتاج الحاجات الروحية والثقافية وتصديرها وتقليدها. إنها جزء لا يتجزأ من عملية العولمة التي تعمم الحاجات الاستهلاكية ولا تعمم إمكانية سدها، وتعمم قيم الديموقراطية والحرية والعدالة ولا تعمم إمكانية انتاجها، وتعمم الثقافة الجماهيرية ولا تعمم العلوم والتنوير والتجربة التاريخية السابقة عليها.
ولذلك لم تجد أميركا ما تحاربه خارج الاستعارة، والظاهرة التي تحاربها هي جزء من حربها ذاتها. وفي الواقع لم تحارب أميركا سوى دول، وحركات وطنية إسلامية لم تنفذ عملية واحدة في أوروبا أو أميركا، وقامت على أساس مناهضة الاحتلال، بل تطورت في صيرورة معاكسة لتنظيم القاعدة: من أممية إسلامية إلى تنظيمات وطنية هي في الواقع تنظيمات مقاومة مثل حزب الله وحماس. نقيض القاعدة. ولأنها تنظيمات وطنية فهي قادرة على التفكير بالمجتمع وقضاياه وإصلاح ذاتها للتمكن من المطالبة بإدارته. ولديها كحركات سياسية مرجعية دنيوية هي قواعدها الشعبية. إن الظاهرة الخطيرة الثالثة التي نشأت نتيجة للحرب الأميركية على الإرهاب هي رمي كل هذه التنظيمات والحركات في سلة واحدة مع القاعدة وغيرها، إنها تترجم كل شيء للغة أميركية لتفهمه. وباللغة الأميركية الرسمية، كل مسلم وكل إسلام ليس إلى جانب أميركا، حتى ولو كان إصلاحيا وديموقراطيا ومنتخبا، هو عدو لها.